Par Sue- Anne Banks, BC School Food Indigenous Lead
Je tiens à reconnaître que je suis issue d'un milieu diversifié, composé Cris de Nisichawayasihk du Traité n° 5 au Manitoba du côté de ma mère, et Irlandaise et Anglaise du côté de mon père. J'ai commencé ma vie dans une communauté rurale et isolée à Churchill, au Manitoba, et j'ai passé mes années scolaires le long des plages des Salish de la côte à Parksville, en Colombie-Britannique. Aujourd'hui, je suis heureuse d'habiter sur le magnifique territoire des Ktunaxas et je me sens en interconnexion avec mes racines et ma culture.
Ce mois-ci, j'ai eu le temps de reconnaître la résilience de toutes les communautés des Premières nations, des Inuits et des Métis de l'île de la Tortue. Malgré les systèmes coloniaux qui ont tenté d'effacer notre culture et nos connaissances, les communautés ont continué à se développer et à prospérer en se réappropriant leurs enseignements, leurs systèmes agricoles, l'apprentissage inspiré de la terre, les modes d'alimentation autochtones et la souveraineté alimentaire.
Les peuples autochtones démontrent une force et une persévérance remarquables en honorant leur souveraineté, leur spiritualité et leurs connaissances ancestrales. Malheureusement, la colonisation a cherché à priver les peuples autochtones de leur pouvoir et à les forcer à s'assimiler. Ce système oppressif a introduit le système des pensionnats, des habitudes alimentaires néfastes, des expériences atroces et des tactiques racistes destinées à briser nos familles. Beaucoup ont été perdus dans cette lutte, mais aujourd'hui, nous redécouvrons notre passé et renouons avec nos ancêtres et la culture qui a été enlevée à beaucoup d'entre nous. Grâce à ce processus, nous pouvons réapprendre nos histoires et les transmettre à nos familles. Nous tentons de guérir et de nous retrouver dans les histoires perdues en cours de route.
Nous pouvons nous référer aux 94 appels à l’action de la Commission de vérité [1] et réconciliation du Canada afin de promouvoir la réconciliation dans nos écoles et d'apprendre comment soutenir les communautés autochtones en soutenant davantage les modes d'alimentation autochtones. Nous pouvons également adopter la souveraineté alimentaire autochtone et appeler à l'équité et à l'interconnexion dans nos communautés. Grâce à ces pratiques, nous pouvons également améliorer la santé, le bien-être, la culture alimentaire et la sécurité alimentaire des élèves et de leurs familles.
Nous ne pouvons pas aller de l'avant sans reconnaître le passé. La vérité en premier lieu, puis la réconciliation. Les populations autochtones ont été délibérément isolées des ressources dans les réserves. Ils ont été isolés dans des territoires qui n'ont souvent aucun accès aux transports publics et peu ou pas d'accès aux médecins, aux possibilités d'emploi, aux épiceries, etc. Ces réserves sont souvent des déserts alimentaires et ces communautés ont déjà été profondément affectées par les pensionnats. De 1942 à 1952, le gouvernement et ses principaux scientifiques nutritionnistes, ceux-là mêmes qui ont mis au point le Pablum, ont procédé à des tests médicaux sur les enfants des pensionnats et les ont systématiquement affamés. De nombreux enfants sont morts de faim et de complications de santé, et ceux qui ont survécu ont eu du mal à retrouver une relation saine avec la nourriture après avoir été forcés de manger des repas moisis et infestés de larves [2].
Alors que nous faisons preuve d'humilité culturelle en évoquant ce passé sordide, c'est en tirant des leçons de nos voyages que nous attirons l'attention du gouvernement fédéral sur la nécessité d'introduire et d'intégrer les visions du monde autochtone et les modes d'alimentation traditionnels dans le système scolaire. Nous pouvons y parvenir en nous appuyant sur les relations locales et en comblant le fossé du financement communautaire des écoles à travers le Canada. Ce financement doit être équitable et durable, et accessible à toutes les communautés des Premières nations, des Inuits et des Métis, ainsi qu'aux jeunes autochtones vivant en milieu urbain. L'Accord-cadre tripartite en matière d'éducation [3] - une relation entre le Comité directeur de l'éducation des Premières nations (FNESC) et les gouvernements fédéral et provincial de la Colombie-Britannique, ainsi que les accords régionaux sur l'éducation dans certaines provinces - doit être établie de la même manière dans toutes les provinces et tous les territoires, si ce n'est pas déjà le cas.
J'ai appris ici, en Colombie-Britannique, que de nombreuses écoles communautaires des Premières nations ont encore besoin de financement pour couvrir les coûts de la nourriture, du transport et de l'infrastructure. Elles ont également besoin d'une plus grande reconnaissance de leurs traditions alimentaires autochtones et d'adapter la manière de les intégrer dans les programmes alimentaires des écoles communautaires des Premières nations et des écoles publiques. De nombreuses ressources et guides incroyables sont en train d'être créés, ainsi que les outils nécessaires pour y parvenir.
En recueillant ces histoires, comme les nombreux programmes scolaires qui rassemblent leurs aliments, leurs médicaments et leur culture dans toute la province, je suis reconnaissante que des changements soient en train de se produire dans le système pour que cela puisse se faire.Nous rendons hommage à nos ancêtres lorsque nous pouvons manger la même chose qu'eux et nous procurer la sagesse qu'ils nous ont transmise par leur voix dans nos récits. La souveraineté alimentaire autochtone est essentielle pour regagner nos terres, notre santé, notre bien-être et la connaissance de nos cultures.
Il existe une variété de programmes axés sur la tradition dans les écoles des Premières nations de la Colombie-Britannique, dans chaque belle région linguistique. Les élèves ont la possibilité d'acquérir des connaissances en matière d'alimentation et d'approvisionnement traditionnel, de la terre à la table, dans leurs écoles et leurs communautés. L'importance de cette démarche est incommensurable.
Nous pouvons travailler ensemble à la création d'un nouveau système de financement fiable à long terme, à l'éducation à la culture alimentaire et à l'offre de programmes d’alimentation scolaire mettant en valeur les connaissances autochtones et concernant l'histoire coloniale, afin de contribuer à la RéconciliACTION des peuples autochtones. En outre, ces actions concentrent les efforts sur les pratiques de souveraineté et de sécurité alimentaires autochtones, en éliminant les obstacles actuels et en intégrant les modes de connaissance autochtones, le respect de l'apprentissage régional fondé sur la terre et la récolte traditionnelle.
Ce financement peut constituer un héritage pour les sept générations qui nous succèdent et commencer à contribuer à la guérison des préjudices alimentaires et de la déconnexion subis par les populations autochtones. Il peut élever nos diverses visions du monde autochtone à travers les yeux, l'esprit et le ventre des étudiants en créant un espace d'apprentissage intuitif, adaptatif et innovant. La nourriture est le remède dont nous avons tous besoin pour apprendre, grandir et prospérer.
Vous souhaitez en savoir plus sur l'histoire autochtone au Canada ? Voici quelques ressources, dont celles citées ci-dessous (disponible en anglais seulement).